你，说真的，一点都不怕抽象，也不怕质疑包括现实在内的一切。1970 年代中期，你是我们中第一个发疯的人，因为你明白我们正往哪个方向去——朝向我们自身经验的否定，朝向我们伦理的颠覆——在对这一滑移的拒绝中，你发了疯。但与此同时，你内化了那使你病弱的抽象，你准备把它视为一个必要的生命环境。当你出院来看我时，你说，我们的平衡、我们的幸福都在别处，外在于这对存在的野蛮的再度占有，它堵塞了我们的心灵，摧毁了我们的灵魂。理智和道德已抛离了存在，这存在是一个疯狂者（energúmeno）——并且你建议：让我们选择抽象，让我们停止这难以承受的苦难。后现代（le postmoderne）是意义的安息地。你和马克思主义算账；其他人则和一个激烈凶猛的文化生产观念算账：你们都拒绝了一个敌对主体的概念，并在真实的平静抽象中寻得庇护。在这个世界里，不再有自然或使用价值，一切符号都指示着一条赫拉克利特式的冲动的而无法停止的河流，它总是独一的，又因此总等同于自身。你说得对吗？当我，连同整整一代人，身陷囹圄的时候，你，极少数中的一个，立刻宣称，我们已来到了一个时代的尽头——并且你一而再再而三地说它，毫不怜悯，始终深信。然而……
我对鲍德里亚（Baudrillard）没有太多的阅读。主要是《象征交换与死亡》（L’Échange symbolique et la mort）、《符号政治经济学批判》（Pour une critique de l’économiepolitique du signe）、《在沉默的大多数的阴影下》（A l’ombre des majorités silencieuses）和《忘却福柯》（Oublier Foucault）——简而言之，鲍德里亚批判政治经济学批判并断定我们文明的悲惨内爆。
没有什么会成功地阻止内爆的进程，唯一存留的另类可能是一种暴力的、灾难的内爆，或一种安静的内爆……至于安静的内爆，不应抱有太多的幻觉。它注定短暂并失败。从内爆的体系到外爆的体系，没有一个平衡的过渡。很有可能，我们走向内爆的过程本身就充满了暴力和灾难。[2]
随后，观点得到了调整。只有内爆保持统治、平静、催眠、平衡、麻痹。 1980 年代属于巨大乏味的沉寂。但这，卡洛，你从一开始就明白了——所以，对你来说，关键是要走得更远。反对使用价值的争论让你着迷，因为没有懊悔，没有伪装，它将你置于一切价值之抽象化的领地。关于纯粹的无力。内爆=无力。在这里，向抽象的巨大转变已成了一种向无力的过渡。对无力的赞颂。不管鲍德里亚说什么，只有论证的主导理念向一个以空虚为命运的视域敞开了，他的话才有价值。这就是巨大的转变，它已昭然若揭，就连盲人和拉比也看得一清二楚！但必要的抽象，为何必然无力？
那么，我们在此，身处 1980 年代。我们已然通达的“第二自然”——纯粹抽象的后现代世界——已变得无力。作为其特征的意义的亏缺异乎寻常。探寻（la ricerca）只在恶性循环的内部才有可能。本体论或语言学之论断的特定内容已变得无关紧要。抽象把发明——甚至发明的纯粹可能性——压缩为零。独一的事件当然继续发生，但它们难以描述，更不用说有可能居有它们了。如果自然正在抽象化，语言正变成环状，如果使用价值在其先验一致性中遭到取消，而交换价值变得如此广泛，以致难以把握，那么，市场就成了唯一独有的生命舞台。敌对的集体主体已经彻底消失。抽象化，毫不含糊地，成为了市场——在交流的复杂性中，或许，当然也在交换的普遍性里，在主体的不可把握性和不可交流性中。不再有真理，不再有规定。思想——画家的画笔或作家的电脑更是如此——触及了这无足轻重的存在，它再也不敢断定存在之空无（nullité）：那会是一个过于强大的概念——在这里，虚无主义（nihilisme）玩弄并轻抚真实，而思想虚弱不堪。当心意识形态，当心生产——当心恶犬！（cave canem !）这真实无懈可击。或许，能够辨认的只是踪迹，但小心：那是货币的符号，只是空虚的边缘。黑板上只会充满象形文字，易逝的踪迹，难以理解的涂鸦——这些符号，既属于一个已然完结的世界，也属于一个尚未开始的世界。市场成为了唯一可辨之价值的国王与王后，它的父亲、母亲与兄弟——那价值恰恰只有一个理由，即成为市场的参与者和产品。一位艺术市场的行家告诉我：“我可以肯定地预测接下来五年将要发生的事情。”空虚的预言家——难以置信的圣职。
在这虚弱的谵妄里，卡洛，我们发现我们自己落入了安眠。我们仍有一些不错的品味。另一方面，其他人也不仅仅满足于这一空虚——他们在其中亢奋激昂……兴高采烈的虚无主义者。不，安息更适合我们。，还是在某杂志的编辑部里享受安息，这都没有差别。其实，在这可悲的处境里，已经发生了某件事情：我们的经验和我们的欲望已然沉着地检验了极限的绝对性。在这里，从这残酷而非凡的发现出发，我们的灵魂与市场保持了距离，并再一次——同样，在抽象化的洪流中，从生存的虚无出发——宣告了乌托邦的价值，伦理姿势的价值，理性神话学的价值——敌托邦的不可还原性。
但这个，我们稍后再说。暂且，让我们继续环顾四周并测量 1980 年代的“幸福”吧。在一场毫无意义的游戏里，人们诉诸想象。意义的关联没有被禁止，而是被遏制了。无力（impuissance）不是某个想要变得强有力的东西的失去效力，而是生产的首要的、根本的性质。市场及其权力（potere）已然废除一切潜能（potenza），以便否认其生成独一的可能性，否认其对某人或某物的有效性。关于生产。创造力回撤了。无力是谈话、交流和行事的材质。不是虚无，而是无力。市场的巨大循环机器没有生产任何的主体性。市场摧毁了创造力。潜能回撤了。但就连这也不足以引发根本的颠覆和最终的内爆：没有尺度，没有希望，没有方向，没有节奏，转盘继续它疯狂的回旋；在一千个频道之间，电视屏幕接受狂暴切换的指挥。被摧毁的不只是图像（image），还有想象（imagination）。任何记忆都不再可能了，因为独一性的一切方案的欲望和理性，都遭到了排挤。在记忆的缺席被给出的地方，背叛和弄虚作假恰恰成为了道德。这就是机器如何运作的，它吞噬了一切的现实。这就是它的真理。机器持有真理，哪怕它空无一物，冷漠无情，毫无公正可言。它持有真理，因为它是唯一的真实，因为它不可否认。 1980 年代万岁！美元升贬，没有任何说得过去的逻辑。股票涨跌，只依上帝自己也不知道的规则。唯有市场高歌猛进，半透半明。 1980 年代万岁！或如莱奥帕尔迪所言， 20 世纪万岁！
至于我，我不知道艺术是否或在何种程度上参与了这一切。另一方面，我也不知道艺术是否可以从中脱离。无论如何，我的感觉是，文化争论正不可避免地滑向死亡，滑向意义的根本缺失，滑向空无，滑向绝对的冷漠。这，在根本上，是一个绝对冷漠的庞大景观。，那里充斥着怪物，它们象征着空洞和虚无，混乱和不确定性。一次崇高的显现？崇高一词混合了艺术与自然，美和无定限的数学量级。如此的冷漠，如此持续而凶猛的市场循环，它们构成了一个崇高的景观吗？无力会是崇高的吗？
附言
亲爱的卡洛，你记得马克思在很久以前做出的论证吗？
同这个媒介脱离的物，失去了自己的价值。因此，只有在这些物代表这个媒介的情况下这些物才有价值，而最初似乎是，只有在这个媒介代表这些物的情况下这个媒介才有价值。最初关系的这种颠倒是不可避免的。因此，这个媒介是私有财产的丧失了自身的、异化的本质，是在自身之外的、外化的私有财产，在人的生产与人的生产之间起外化的中介作用，是人的外化的类活动……因此，这个媒介富到什么程度，作为人的人，即同这个媒介相脱离的人也就穷到什么程度。[3]
我们可以用一种批判的姿势，返回这里的几乎每一个词：媒介，丧失，异化，本质，人的类活动，等等。甚至返回这篇文本的阅读法则，虽然它已被后现代的无关紧要所吸收。然而——难道你没有发觉吗，卡洛——这里有一个真理——古典的唯物主义本体论的沉甸甸的真理。
注释
[1]卡洛·福尔门蒂（Carlo Formenti， 1947—），意大利记者、作家、学者。， 1980 年代担任过《字母表》（Alfabeta）杂志的主编，后任教于莱切大学。他出版了多部与资本主义批判有关的著作，后期研究关注网络与技术问题。代表作有《使用价值的终结》（La fine del valore d’uso）、《小启示录》（Piccole apocalissi）、《幸福与剥削：数码资本主义与劳动的黯逝》（Felici e sfruttati. Capitalismo digitale ed eclissi dellavoro）等。他也是利奥塔《后现代状况》的意大利语译者。——译者注
[2]出自鲍德里亚的《在沉默的大多数的阴影下》。参见Jean Baudrillard, A l’ombre des majorités silencieuses, Paris: Editions Denoël, 1982, 65-66。——译者注
[3]出自马克思的《詹姆斯·穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》。参见《马克思恩格斯全集》（第四十二卷），中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局编译，北京：人民出版社，1979，19。——译者注
